coquetería imaginaba que un boletín bien escrito –la fuerza de la retórica- alcanzaba para echar al hombre fuerte de Buenos Aires. Solo que de inmediato, un día después de Caseros, Alberdi reclama paz, y Sarmiento prosigue con su modelo de acción preferida, las “campañas de prensa”, emparentadas con un razonamiento militar, aunque sin un ejército como sujeto.

 

Como apreciamos, el tema alberdiano del crimen de la guerra es elocuente y difícil de sostener. ¿Es susceptible de ser perfeccionado? Lo intentaría durante el peronismo el gran filósofo Carlos Astrada, en su discurso “Sociología de la guerra, filosofía de la paz”, dado ante los marinos de la Escuela de Guerra Naval, en 1948. Allí Astrada estaba bajo la impresión del estallido de la bomba de  Hiroshima. Critica la tesis militar de la “movilización total” que había leído en los célebres trabajos de Ernst Jünger a comienzos de los años 30. No hay constancia que en el peronismo se conocieran esos trabajos, pero sí el lejano antecedente clausewitziano. De alguna manera, el peronismo de los orígenes encarna cierto tipo de humanismo, al instalarse sobre una inmensa transposición del lenguaje, desde la teoría la guerra hacia la retórica política. Este pasaje podría entenderse como natural, hasta trivial, inscripto en las intrínsecas necesidades de la propia teoría de la guerra, que Perón había cultivado con ahínco. No obstante, el pasaje mismo, por las características que tuvo,  significó cierto anonadamiento del núcleo central del argumento literalmente militar, para pasar a primer plano otros elementos, también allí contenidos, pero que admitían una restitución filosófica de mayor amplitud: las ideas de destino, conducción, solidaridad, persuasión, equilibrios dramáticos. Una y otra vez estas ideas eran invocadas de maneras diversas, en su modo menor, o produciendo grandes modelos militantes. En su conjunto, era un intento valorable aunque balbuceante de recrear un humanismo crítico, no junto, sino en el interior de los sectores populares, a partir de la translación del arte militar a la artesanía de la creencia política.

 

Por eso tiene enorme valor que en el seno de esa gran experiencia translativa, las metáforas del lenguaje castrense pudieron convivir en un plano, sino subordinado, al menos no determinante con las variedades profundas de una lengua popular. El peronismo de los orígenes fue una gigantesca transcripción de una lengua basada en doctrinas militares –la guerra como continuación de la política- para colocarlas en un bastidor donde efectivamente se fundaba lo político como consecuencia de ese viraje por el cual la política no encontraba la guerra sino que la guerra se disolvía en la política. Translación, por otra parte, que ya estaba enunciada en el interior de la teoría misma. Todo Clausewitz clama, en su célebre  idea de que la guerra es continuación de la política “por otros medios”, por configurar un deseo de inhibir ese pasaje. Si la guerra es continuación, se dirá primero que el militar en jefe no es superior a jefe político, y segundo, que es deseable la concepción y preparación de la guerra precisamente para evitarla.

 

El peronismo será fiel a la consigna de  Clausewitz de la primacía de lo político descubierto en su otro nombre –la guerra-, que sería otra representación que seguiría las líneas de sentido ya establecidas en el conflicto político. Lo que las une y las separa no es otra cosa que juegos retóricos. Y es eso lo que puede determinar –por lo menos en caso del peronismo-, que hablar con el lenguaje de la guerra era un modo de transfundirla en los recursos discursivos que exigía la movilización social. Ésta es también un concepto militar, desplazado hacia el ámbito de la política y de la “sociedad”. De algún modo, a este poderoso concepto proyectado sobre las “masas sociales movilizadas”, ya se lo consideraba exculpado de su contenido previo, afincado en su índole militar. Pero el que vuelve a recordarlo es justamente Carlos Astrada, en su ya mencionada conferencia en la Escuela Naval, en plenos años peronistas. Va allí como sapo de otro pozo, ante marinos que años después bombardearán cruelmente el centro de Buenos Aires, para decirles que hay una vitalidad digna en la llamada “tercera posición”, pero que es necesario revisar el concepto de “movilización total” –y  aquí, la palabra total funciona como el eco de la teoría íntegra que fusiona guerra y sociedad sin atenuantes de “traducción en otro medios”-, concepto que proviene de  Ernst Jünger. Por la época, Astrada es el único que lee a Jünger, para refutarlo. Cuestiona el concepto de movilización total evocando  en él todo lo que Alberdi critica con el de crimen de la guerra.

 

Podríamos percibir que sería ésta una crítica larvada al peronismo, que se ensamblaba con el concepto de movilización aunque quitándole el totalismo que lleva a Jünger a decir que “ni una máquina de coser debe estar al margen de la guerra” anexando toda cotidianeidad y haciendo de la vida industrial un acto bélico, del trabajador haciendo un soldado, y estetizando la destrucción de la técnica por la técnica –rasgo este sí antagónico al peronismo-, como asimismo apartándose completamente de Clausewitz. Si este separaba guerra y política, dándole a ésta última el papel racional y a la otra el ordenamiento de las pasiones volitivas, Jünger fusionaba dramáticamente como en un alto horno, la condición obrera y el arte militar. La movilización total llevaba a la estética de la destrucción,  en medio de una apoteosis literaria. Hiroshima podía ser una de sus consecuencias. De ahí que desde el seno mismo del peronismo, su máximo filósofo de entonces, renovase la consigna alberdiana. Era un posible Alberdi en el pliegue interno de las virtuales tesis de Perón.

 

Voy a detener aquí estos rápidos apuntes para dar lugar, tomando al vuelo los elementos considerados, a una reflexión también sucinta sobre los usos posibles de la expresión humanismo crítico y uno de sus corolarios posibles: establecimiento conciso de una paz que mantenga en estado de tensión autocontenida a la pulsión bélica.

 

 En el conocido y aun actual intercambio entre Einstein y Freud a propósito de la guerra –a comienzos de la década del 30-, éste último responde al primero que “las actitudes psíquicas que nos han sido impuestas por el proceso de la cultura son negadas por la guerra en la más violenta forma y por eso nos alzamos contra la guerra: simplemente, no la soportamos más, y no se trata aquí de una aversión intelectual y afectiva, sino que en nosotros, los pacifistas, se agita una intolerancia constitucional, por así decirlo, una idiosincrasia magnificada al máximo. Y parecería que el rebajamiento estético implícito en la guerra contribuye a nuestra rebelión en grado no menor que sus crueldades”. Antes, Freud  realiza una serie de elaboraciones sobre las pulsiones de muerte, contrapuestas a la emanación del Eros, ámbito de la vida creativa proliferante que podría expandir la muralla que contenga la fuerza instintual del conglomerado anímico del “ser para la violencia destructiva”. Son pensamientos para una paz profunda, lanzados por un pesimista moral, y por eso mismo, sostenido en la verosimilitud del pacifista no candoroso, conocedor del rasgo profundo de lo social, señalado por la tremenda consigna de constituirse “el hombre como lobo del hombre”.

 

Pero lo que nos interesa –nos sigue interesando- es la idea de Einstein de crear una entidad supranacional con la fuerza ética suficiente para detener la guerra de una manera efectiva. No con el sayo inocente del humanista bienpensante, sino con la creación de un humanismo crítico políticamente consistente, que recree instituciones correctas como inoperantes. Llamamos así a las propias Naciones Unidas, que no puede evitar que sus hegemonías internas estén fundadas en los resultados inmediatos que obtienen las fuerzas militares tecnológicamente más avanzadas del mundo. En unas futuras Naciones Unidas, la fuerza moral debe ser preponderante, y equilibrar  por su propio peso inspirado en su argumento ético, superior en-sí y para-sí, a los decrépitos imperialismos modernos. Por lo tanto, los nuevos imperativos éticos de paz deben examinar atentamente la saga contemporánea del capitalismo y establecer – falta de nombres sustitutos heredados de la longeva utopía humana de emancipación- otro espacio cuya vitalidad se inspire por el momento en la fuerza resistente de la negatividad: que se inspire en un no-capitalismo, un no poder del capitalismo, una deconstrucción del capitalismo, que cada vez más aglutinado, sus nuevas formas de plusvalía son, además de las conocidas, de índole jurídica. Hay una plusvalía jurídica. Es el excedente producido respecto al aglomerado de maniobras  y actos jurídicos, que asumen miméticamente la mayor espesura de la frontera especulativa del capitalismo, cuyo rasgo explotador adquirió lenguaje jurídico, la plusvalía producida en el decisionismo de las entidades jurídicas de la metáfora bélica de los juristas con cabeza de misil.

 

A la espera de las nuevas movilizaciones del  humanismo crítico sustantivo, procreador de nuevos nombres  para las experiencias sociales y humanas de transformación de la guerra en política (el aprendizaje en el conflicto), debemos hacer un esfuerzo del pensar que revise en cada uno de nosotros nuestra capacidad de poner la palabra justa en el lugar apropiado. El humanismo crítico consiste, entre otras cosas, en el pensar insinuante, la explanación no literal, el uso prudente del concepto, pero en la energía de su dicción. Es un traductor, porque sabiendo de la violencia, quiere utilizar su potencia exultante y definitoria, en argumentos de detención del desastre que posean el exigentísimo nivel que hay que tener para que tal cesación ocurra. Si bien es tentador para el acto de inmediata intervención, consultar de urgencia el raudo dolor que nos recorre, tampoco es posible sacar de nuestro ya empleado bagaje de caracterizaciones, las que nos dejan más tranquilos ante la linealidad ostensible de la historia, pero nos pueden descolocar desde el punto de vista de la complejidad del encadenamiento de la violencia contemporánea y sus cimientos más ancestrales. Por eso, hay que pensar dos veces antes de decir las palabras que más nos gustan, las que estamos acostumbrados a decir desde nuestra cartilla de aplicaciones ya adiestradas.     

 

El largo conflicto histórico-cultural por el cual estamos asistiendo a un nuevo ataque del Estado de  Israel contra la Franja de Gaza, sacude otra vez la conciencia moral e intelectual. Es necesario que el pensamiento humanista crítico se haga cargo de este grave acontecimiento, para situarlo en otros carriles conceptuales y ponerlo en términos de una consistente detención de la masacre. Una vía dramática de primer grado para encarar una crítica radical a la matanza indiscriminada sistemática, es seguir el sendero que señalan las inapelables noticias sobre bombardeos sobre hospitales, mercados, barrios enteros, viviendas particulares, presentados como “blancos selectivos” precedidos de “avisos humanitarios”, que solo cobran aspecto de disimulados pretextos, quizás remotamente culposos, para proceder muy directamente de un modo aterrorizante y total. Sencillamente, es imposible evitar que mueran súbitamente familias enteras, y que en muchos casos, ya castigadas y heridas, se amparen en centros de refugiados que de todas maneras son también atacados, esparciendo terrores difusos y colectivos con cientos de muertos al unísono.

 

El justo dolor inmediato, un ejercicio que no puede ser interrumpido por la distancia geográfica, se aloja como un agujazo instigador en nuestra conciencia. Es posible infundirle ese propio dolor al pensamiento, en primer lugar, evaluando los acontecimientos sin procedimiento mediador alguno, pues produce un severo impacto moral el ataque indiscriminado contra habitantes desesperados (a pesar el argumento contrario, la inescindibilidad entre el habitante de Gaza y el militante armado de Hamas). El Estado de Israel opera como si no hubiera escisión alguna entre el habitante palestino de Gaza y el militante armado de Hamas. Esto lleva al estado israelí a reproducir todas las condiciones del crimen de la guerra. A la vez, no es posible negar el vínculo social y moral entre la población de Gaza y la organización político-militar Hamas. Ni esta situación hace que formen sistema los combatientes de Hamas  y la población en general, ni es posible desconocer grados explícitos de representatividad  política o el goce de una simpatía generalizada. Ahora bien, sobre estos acontecimientos hay una dificultad para discurrir en términos de operatividad cultural (cese inmediato del fuego y toma de medidas de carácter universal que impidan que se reproduzca esta estructura cíclica que se abate especialmente sobre la población palestina) pues el dolor inmanente que obliga a repudiar la represalia militar contra las víctimas principales (la población de Gaza) se transforma de inmediato en una serie de conceptos que tienen varias dimensiones: pueden ser justos, pero son difusos; pueden ser precisos, pero corren riesgos de unilateralidad; pueden surgir de conciencias golpeadas por la masacre, pero reiterar opiniones estereotipadas que poseen involuntariamente una ineficiente operante y en otros casos, una inadvertida articulación con la masacre. Es posible encolumnar en una lista de temas fundamentales pero abstractos, conceptos como limpieza étnica, genocidio, rechazo a la tesis de los dos demonios, y otra colección de frases perentorias que no desestimamos, pero no consideramos surgidas de una autoreflexión que condene la injusticia de la masacre y a la vez permita anular las causas  históricas que la permiten. Sobre todo, la transposición histórica del sintagma nazismo, como regla reversible para referirse ahora a las acciones militares israelíes. A cada uno de aquellos conceptos hay que invocarlos, si lo hacemos, como fruto de una larga reflexión con sus consiguientes respaldos pedagógicos, y no como el airado militante que no ha jubilado sus cánones cerrados para ejercer su facultad de juzgar.

 

Al decir esto, el tópico que queremos tratar, en realidad, se refiere a mantener la condena ante las escenas de horror que se ven a diario en los medios de información mundiales, y a la pregunta de qué tipo de razonamiento, conceptos y palabras debemos emplear en desaprobarlos, sin incurrir en los estereotipos que hacen que a la postulación de genocidio, lanzada como pedrada espontánea, se le responda con la de antisemita, lanzada asimismo como bastonazo automático.

 

No habría ningún problema en emplear la fulmínea expresión genocidio, entre nosotros habitual calificativo para los resultados del terrorismo de Estado. Surgió esa palabra de un convincente acuerdo social en torno a una guerra que los militares habían ganado poniendo partes completas del Estado en la clandestinidad, empleando tecnologías de destrucción de memorias, expropiación de nombres y propiedades, borramiento de huellas sobre el ultraje sistémico de los cuerpos, por lo que el repudio generalizado que generaron por escenificar un estado de apariencias neoliberales y catacumbas secretas alojadas en edificios estatales (bases militares, depósitos y garajes vinculados a las fuerzas armadas, edificaciones marginales en asentamientos castrenses reconocidos), permitió que brotara del asombro colectivo el justo apelativo de genocidio. ¿Es posible invocarlo ahora, en el actual conflicto palestino-israelí? Es posible, y depende de cómo cada operador consciente de un juicio concluyente que emane de su dolor por la masacre y escale semánticamente de asombro por las miserias de la condición humana de los gobernantes a la malaventura humana que esparce una metódica destrucción en un pueblo hostigado, depende, decimos, de intrincados balances de conciencia pues estamos ante un juego de reverberos con latentes analogías inadecuadas que tientan la opinión enjuiciante.

 

Pero lo que inhibe la creación de un espacio efectivo de paz, y no los frustrados esfuerzos anteriores que alimentan la lógica circular y recurrente de la masacre, es el pensamiento tomado por el halo fantasmal de las oposiciones simétricas. El holocausto y su Otro simétricamente opuesto, la Nakba, como acto culpable de la antigua víctima convertida en victimario, cerrando esta órbita desencajada del pensamiento, con el israelí convertido en nazi, el nazi invocado episódicamente en algunos documentos palestinos, y en cierto casos, los hornos crematorios equiparados al misil que cae sobre viviendas palestinas, arrojado por los tanques estatales israelíes. Esta simetría que equipara (con el gesto de invertirlos) a hechos de naturaleza heterogénea, apretujando en una doctrina rígida de “lo mismo-lo otro” a la anterior Shoá con la contemporánea Nakba, clausura la historia en una serie de transferencias intercambiables que nos priva, justamente, de lo más valioso en la formación del juicio: la infinita heterogeneidad del mundo histórico y la necesidad de crear en cada caso la palabra iluminadora que se ajuste a las dimensiones clásicas de cada singularidad temporal. En todo caso, está por escribirse una historia del dolor humano no profanada por el inevitable mundo de categorías de juicio a priori que involucra el ser político, sobre todo cuando se relaciones con formaciones y organizaciones partidarias, por más representativas que sean.

 

 Aparece una trasposición de la lengua argentina, en ciertos momentos, cuando se hace mención crítica a la tesis de “los dos demonios”, específicamente rebatida por la realidad desproporcional entre los recursos bélicos que cuentan los protagonistas históricos del enfrentamiento. Hay que ver si este concepto de desproporcionalidad, descriptivamente justo, tiene alcances que van más allá del que provoca su convincente fuerza estadística, lograda a través de la logística militar. Lo cierto es que si para evocar la terminología con que Argentina sale de su período más oscuro, tampoco tenemos que estar de acuerdo con la idea de los “dos demonios”. La posición de Israel es abusiva, genera continuos pretextos para desencadenar periódicas ofensivas expansionistas con gran cantidad de víctimas y resultados concretos en cuanto a una progresiva expansión territorial.  

 

         Sin embargo, no solo no es conveniente esa superposición rectilínea de conceptos, sino que debemos sentirnos incómodos con las retóricas de reciclamiento, que nos hacen portadores de unos módulos fijos para juzgar situaciones que exponen otra escala de hechos, otra gravedad histórica y una  densidad argumental que acarrea una relación entre dominios territoriales  y escrituras históricas  que están muy lejos de agotarse de un solo plumazo conceptual.